Келлер навіть наголошував: «Життя, утілене в ділах справедливості до бідних, обов'язковий атрибут будь-якої справжньої, істинної християнської віри». Ці слова Келлера в дусі Едвардса наводять на згадку про роботу останнього The Reli-gious Affections.
— К. Гансен, Тімоті Келлер. Духовне та інтелектуальне становлення.
Істинна любов — це чисте полум'я, яке Бог підтримує заради Себе. А людська любов ніколи не згасне й не згине, підживлюючись від Божої. «Якщо вони не мають гордині чи егоїзму, які переривають її чи стримують її прояви, — казав Едвардс, — їхні серця завжди будуть сповнені любов'ю».
— К. Гансен, Тімоті Келлер. Духовне та інтелектуальне становлення.
«Отже, є різниця між тим, щоб думати, що Бог святий і милосердний, і відчувати привабливість та красу Його святості й милосердя. Є різниця між раціональним судженням, що мед солодкий, і відчуттям його солодкості. Людина може мати перше, навіть не знаючи, який мед на смак, але не може мати друге, доки в її голові не з'явиться уявлення про смак».
— К. Гансен, Тімоті Келлер. Духовне та інтелектуальне становлення.
Едвардсова структура також визначила базовий підхід Келлера до проповіді. Грамотна й чесна проповідь допоможе християнам зрозуміти вищість Христа, а не лише користь. Треба не просто розуміти чи уявляти Бога. Треба відчувати в Ньому захват і насолоду.
— К. Гансен, Тімоті Келлер. Духовне та інтелектуальне становлення.
У Generous Justice («Безкорисна справедливість») Келлер писав: «Едвардс учить: якщо через пізнання Божої благодаті ви виявили Його красу, ви служите бідним не задля самоповаги чи доброї репутації, не з думкою, що це піде на користь вашому бізнесу, не задля добробуту родини чи поліпшення умов життя. Ви робите це, бо служіння бідним ушановує Бога й приємне Йому, а шана й догода Богу самі по собі дарують вам насолоду».
— К. Гансен, Тімоті Келлер. Духовне та інтелектуальне становлення.
Едвардс розрізняв «звичайну доброчесність» і «істинну доброчесність». «Звичайна доброчесність» наприклад, любов до родини, народу чи себе — породжує суперництво. Ми ставимо родину на перше місце. Протиставляємо свій народ іншому. Віддаємо перевагу власним інтересам. Але та «істинна доброчесність», яку ми бачимо в пробуджених християн, коли Бог стає їхнім summum bonum, або найвищим благом та центром, благословляє всіх і вся."
— К. Гансен, Тімоті Келлер. Духовне та інтелектуальне становлення.
Для Бога святість, як писав Едвардс, - «це наче краса і ніжність божественного єства», отже, «християни, які сяють, відбиваючи світло Сонця Праведності, сяють тим самим родом сяйва, тими самими м'якими, солодкими та приємними променями.»
— М. Ривз, Наслаждение Троицей. Упоительное единение с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом
«Бог є Бог, - писав Едвардс, - відмінний [тобто, відокремлений] від усіх інших істот і піднесений над ними головним чином завдяки Його божественній красі» (щоб простежити зв'язок між святістю і красою, див. такі вірші, як Пс. 95:9).
— М. Ривз, Наслаждение Троицей. Упоительное единение с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом
Багато що з того, що має на увазі, на думку людей, святість, має саме такий характер: цілком прискіпливий і манірний. Люди іноді навіть кажуть: «Так, Бог люблячий, але Він також і святий», - і звучить це так, ніби святість несумісна з любов'ю, ніби це «холодна сторона» Бога, де немає любові. Нісенітниця якась! Повна нісенітниця! Принаймні, якщо йдеться про святість Отця, Сина і Духа. З цією думкою не згоден і Джонатан Едвардс: «Святість - це найчарівніше і найприємніше. Зазвичай люди з дитинства вбирають незрозумілі погляди на святість, нібито святість - це щось сумне, похмуре, похмуре і неприємне, проте святість приємна і чудово прекрасна, і нічого іншого в ній немає. Вона втілення найчарівнішої краси і прихильності, вона перевершує всяку красу; святість - це божественна краса.»
— М. Ривз, Наслаждение Троицей. Упоительное единение с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом
Резолюції Джонатана Едвардса, впливового богослова XVIII століття, часом можна звести до такого: "Рішення перше: я буду жити для Бога. Рішення друге: навіть якщо ніхто не буде, я буду."
— Э. Люцер, Церковь в Вавилоне. Следуя призыву быть светом во тьме